Dionisio de Alejandría (ep. 248-264) ante la epidemia

Dionisio de Alejandría. Fuente: Wikimedia Commons

Dionisio el Grande, obispo y Patriarca de Alejandría (248-264), escribió dos epístolas referidas a la «epidemia cipriana» que nos han sido transmitidas por Eusebio de Cesarea (263-339) en su Historia eclesiástica.

Primera epístola

En la primera, dirigida al obispo egipcio Hieraco y fechada bien en el año 261/262 o bien en el 252, el obispo de Alejandría le cuenta acerca de la epidemia sufrida en su ciudad.

Dionisio se lamenta, en primer lugar, de que la ciudad está dividida en dos facciones por una reciente sedición: su ciudad —su propia «entraña», es decir, sus «hermanos» con los que comparte la comunión de la Iglesia— está dividida por el más árido de los desiertos, por el más amargo de los mares y por el más desbordado de los ríos, «manchado con sangre, por homicidios y ahogamientos» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica, VII, 21, 2-6). A continuación, se pregunta cómo podrá purificarse la situación:

«¿Y qué otra agua podría purificar al agua que todo lo purifica? ¿Y cómo el vasto océano, infranqueable para el hombre, podría derramarse y purificar este amargo mar? ¿O cómo el gran río que sale del Edén podría lavar la sangre impura […]? ¿Y cuándo podría quedar puro el aire infestado por los miasmas procedentes de todas partes? Porque tales hálitos emanan de la tierra, tales vientos del mar, tales efluvios de los ríos y tales exhalaciones de los puertos, que el rocío podría ser el pus de cadáveres que se pudren en todos los elementos indicados» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 21,7-8).

y vincula la epidemia (enfermedad del cuerpo físico) con la rebelión interna (enfermedad del cuerpo social) y la división entre hermanos (enfermedad del cuerpo místico). Dice:

«Y luego la gente se admira y está incierta de dónde provienen las continuas pestes y las graves enfermedades, de dónde las corrupciones de toda especie y la varia y reiterada mortandad de los hombres […]. Y de esta manera, aun viendo constantemente disminuida y consumida la familia humana sobre la tierra, no tiemblan, a pesar de acercarse más cada vez a su completa destrucción» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 21,9-10).

Segunda epístola

En la otra epístola, que debe fecharse un año después de la primera (263/263 o 253), Dionisio se dirige a la propia comunidad cristiana de Alejandría y comenta el desarrollo posterior de la epidemia y las diferencias entre la actitud tomada por los cristianos y la tomada por los paganos. En primer lugar, explica por qué los cristianos celebran la fiesta de Pascua en un contexto de dolor y sufrimiento por la epidemia; dolorosa situación que describe así:

«Todo son lamentaciones, todo llantos, y los gemidos resuenan en toda la ciudad por causa de la muchedumbre de los muertos y de los que cada día siguen muriendo; porque, como está escrito de los primogénitos de Egipto, así también ahora “se ha levantado un gran clamor, pues no hay casa donde no haya un muerto” [Ex 12,30], y ¡ojalá no fuera más que uno!, porque en verdad son muchas y terribles las cosas que han sucedido incluso antes de esto» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,2-3).

Para consolar a los fieles y animarlos con la fiesta de la Pascua, Dionisio recurre a la historia y al recuento de desgracias pasadas. Alude primero a las persecuciones sufridas antes del edicto de Decio del 249 diciendo que

«somos los únicos que, a pesar de estar perseguidos por todos y condenados a morir, celebramos la fiesta, incluso entonces, y cada lugar de tribulación de cada uno se nos convirtió en paraje de asamblea festiva: campo, desierto, nave, albergue, cárcel. Pero la más esplendorosa de todas las fiestas la celebraron los mártires perfectos, regalados con el festín del cielo» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,4).

A continuación, se refiere a la guerra y el hambre de las que los cristianos se ven presa sin haber tomado parte en los conflictos que las originaron. Y, a pesar de todo, los cristianos tenían la paz de Cristo:

«Y después de esto se echaron encima la guerra y el hambre, que sufrimos junto con los paganos: hemos soportado solos los malos tratos que nos dieron, pero hemos entrado a la parte en lo que ellos entre sí se hacían y padecían, y una vez más hemos gozado de la paz de Cristo, que solo a nosotros nos ha dado» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,5).

Dionisio regresa al momento presente de la epidemia, y da cuenta de la diferente actitud de cristianos y paganos ante una misma desgracia. Para los paganos, la epidemia era «más temible que todo temor y, por lo tanto, más cruel que cualquier otra calamidad, y como escribe un autor particular suyo, “única cosa que haya sobrepujado a toda previsión”», mas no era así para los cristianos, para quienes «más bien fue un ejercicio y una prueba en nada inferiores a las demás. Efectivamente, en nada nos perdonó a nosotros, aunque mucho se cebó en los paganos»[1]. Unos y otros se vieron igualmente golpeados por la enfermedad, pero qué diferente —dice Dionisio— fue la forma de vivirla y afrontarla. Cuenta cómo muchos cristianos, olvidándose de sí mismos y exponiéndose al contagio, se dedicaron a servir a los enfermos, cuidándolos «en Cristo», «asumiendo voluntariamente sus dolores» y muriendo «contentísimos», casi como mártires:

«La mayoría de nuestros hermanos, por exceso de su amor y de su afecto fraterno, olvidándose de sí mismos y unidos unos con otros, visitaban sin precaución a los enfermos, les servían con abundancia, los cuidaban en Cristo y hasta morían contentísimos con ellos, contagiados por el mal de los otros, atrayendo sobre sí la enfermedad del prójimo y asumiendo voluntariamente sus dolores. Y muchos que curaron y fortalecieron a otros, murieron ellos, trasladando a sí mismos la muerte de aquéllos y convirtiendo entonces en realidad el dicho popular, que siempre parecía de mera cortesía: “Despidiéndose de ellos humildes servidores”. Los mejores de nuestros hermanos partieron de la vida —presbíteros, diáconos y laicos— todos muy alabados, ya que este género de muerte, por la mucha piedad y fe robusta que entraña, en nada parece ser inferior incluso al martirio. Y así tomaban con las palmas de sus manos y en sus regazos los cuerpos de los santos, les limpiaban los ojos, cerraban sus bocas y, aferrándose a ellos y abrazándolos, después de lavarlos y envolverlos en sudarios, se los llevaban a hombros y los enterraban. Poco después recibían ellos estos mismos cuidados, pues siempre los que quedaban seguían los pasos de quienes les precedieron» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,7-9).

Acaba la carta contrastando la actitud de servicio de los cristianos con la actitud de búsqueda del propio interés de los paganos:

«En cambio, entre los paganos fue al contrario: incluso apartaban a los que empezaban a enfermar y rehuían hasta a los más queridos, y arrojaban a moribundos a las calles y cadáveres insepultos a la basura, intentando evitar el contagio y compañía de la muerte, empeño nada fácil hasta para los que ponían más ingenio en esquivarla» (Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,10).

[1] Eusebius Caesariensis, Historia ecclesiastica VII, 22,6. La cita es Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso, II, 50,1.


Ignacio Cabello Llano

Graduado en Historia (UAM, 2018) y Máster en Ciencias de las Religiones (UCM, 2019), actualmente es investigador FPU (FPU19/05588) en el Área de Historia Medieval de la UAM, donde realiza su tesis doctoral acerca de la experiencia del sufrimiento y el problema del mal en la cosmovisión, la vida y la reflexión religiosa medieval peninsular, bajo la dirección del Dr. Carlos de Ayala. Sus intereses giran en torno a la historia medieval; la historia de las mentalidades, la cultura y las religiones; el pensamiento, la filosofía, la religiosidad y la teología medievales; la relación entre lo religioso y lo social-civil-político; las relaciones y encuentros entre cristianismo e islam en el Mediterráneo medieval, y la filosofía de la religión, cuestiones todas que ha abordado en diferentes estudios. «Si fuera anticuario sólo tendría ojos para las cosas antiguas, pero soy historiador, por eso amo la vida» (Henri Pirenne). ORCID: 0000-0003-1200-6605. Ver todas las fuentes publicadas por Ignacio.

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